नवरात्र पर्व के दूसरे दिन मां ब्रह्मचारिणी की पूजा-अर्चना की जाती है। साधक इस दिन अपने मन को मां के चरणों में लगाते हैं। ब्रह्म का अर्थ है तपस्या और चारिणी यानी आचरण करने वाली। इस प्रकार ब्रह्मचारिणी का अर्थ हुआ तप का आचरण करने वाली। भगवान शंकर को पति रूप में प्राप्त करने के लिए घोर तपस्या की थी। इस कठिन तपस्या के कारण इस देवी को तपश्चारिणी अर्थात ब्रह्मचारिणी नाम से अभिहित किया।

 कहते हैं मां ब्रह्मचारिणी देवी की कृपा से सर्वसिद्धि प्राप्त होती है। दुर्गा पूजा के दूसरे दिन देवी के इसी स्वरूप की उपासना की जाती है। इस देवी की कथा का सार यह है कि जीवन के कठिन संघर्षों में भी मन विचलित नहीं होना चाहिए।

कथा-  पूर्वजन्म में इस देवी ने हिमालय के घर पुत्री रूप में जन्म लिया था और नारदजी के उपदेश से भगवान शंकर को पति रूप में प्राप्त करने के लिए घोर तपस्या की थी। इस कठिन तपस्या के कारण इन्हें तपश्चारिणी अर्थात ब्रह्मचारिणी नाम से अभिहित किया गया। एक हजार वर्ष तक इन्होंने केवल फल-फूल खाकर बिताए और सौ वर्षों तक केवल जमीन पर रहकर शाक पर निर्वाह किया। कुछ दिनों तक कठिन उपवास रखे और खुले आकाश के नीचे वर्षा और धूप के घोर कष्ट सहे। तीन हजार वर्षों तक टूटे हुए बिल्व पत्र खाए और भगवान शंकर की आराधना करती रहीं। इसके बाद तो उन्होंने सूखे बिल्व पत्र खाना भी छोड़ दिए। कई हजार वर्षों तक निर्जल और निराहार रहकर तपस्या करती रहीं। पत्तों को खाना छोड़ देने के कारण ही इनका नाम अपर्णा नाम पड़ गया। कठिन तपस्या के कारण देवी का शरीर एकदम क्षीण हो गया। देवता, ऋषि, सिद्धगण, मुनि सभी ने ब्रह्मचारिणी की तपस्या को अभूतपूर्व पुण्य कृत्य बताया, सराहना की और कहा  हे देवी आज तक किसी ने इस तरह की कठोर तपस्या नहीं की। यह तुम्हीं से ही संभव थी। तुम्हारी मनोकामना परिपूर्ण होगी और भगवान चंद्रमौलि शिवजी तुम्हें पति रूप में प्राप्त होंगे। अब तपस्या छोड़कर घर लौट जाओ। जल्द ही तुम्हारे पिता तुम्हें बुलाने आ रहे हैं। 

 पूजा विधि- देवी को पंचामृत से स्नान कराएं, फिर अलग-अलग तरह के फूल, अक्षत, कुमकुम, सिन्दूर, अर्पित करें। देवी को सफेद और सुगंधित फूल चढ़ाएं। इसके अलावा कमल या गुड़हल का फूल भी देवी मां को चढ़ाएं। मिश्री या सफ़ेद मिठाई से मां का भोग लगाएं आरती करें एवं हाथों में एक फूल लेकर उनका ध्यान करें। 

 2. दधाना कर पद्माभ्याम अक्षमाला कमण्डलू।

अंग प्रत्यंग सतत पातु ब्रह्मचारिणी।

 छत्तीसगढ़ में मां शक्ति के प्राचीन मंदिरों की एक लंबी श्रंृखला है।  शारदीय और चैत्र नवरात्र पर इन मंदिरों में भक्तों का तांता लगा रहता है। इस दौरान इन मंदिरों को आकर्षक रूप से संवारा जाता है। मां शक्ति की कृपा पाने और उनके दर्शनों के लिए दूर- दूर से लोग पहुंचते हैं।

इन्हीं प्राचीन मंदिरों में से एक हैं मां चंद्रहासिनी देवी मंदिर, जो  राजधानी रायपुर से करीब 221 किमी की दूर जांजगीर-चाम्पा जिले के डभरा तहसील में चंद्रपुर में स्थित है। मांड नदी, लात नदी और महानदी के त्रिवेणी संगम पर स्थित होने के कारण इस मंदिर की महत्ता और बढ़ गई है। इस मंदिर को भक्तगण मां शक्ति के 52 सिद्ध शक्तिपीठों में से एक मानते हैं। चंंद्रमा की आकृति जैसा मुख होने के कारण इसकी प्रसिद्धि चंद्रहासिनी और चंद्रसेनी मां के रूप में हुई है। प्राचीन ग्रंथों में संबलपुर के राजा चंद्रहास द्वारा मंदिर निर्माण और देवी स्थापना का उल्लेख मिलता है। माना जाता है कि मां सती का वामकपोल (वामगण्ड) महानदी के पास स्थित पहाड़ी में गिरा, जो बाराही मां चंद्रहासिनी का मंदिर बना और मां की नथनी नदी के बीच टापू में गिरी, जिससे मां नाथलदाई के नाम से मंदिर बना।

मंदिर परिसर में लगातार विस्तार हो रहा है। परिसर में अब आकर्षक रूप से पौराणिक और धार्मिक कथाओं की झाकियां, समुद्र मंथन, महाबलशाली पवन पुत्र, कृष्ण लीला, चीरहरण, महिषासुर वध, नवग्रह की मूर्तियां, शेष शैश्या , सर्वधर्म सभा, चारों धाम की  झांकियां तथा अन्य देवी-देवताओं की भव्य मूर्तियां स्थापित की गई हैं, जो इस मंदिर की शोभा में चार चांद लगा रही है। भक्तों की सुविधा के लिए मंदिर तक पहुंचने के लिए छोटी- छोटी सीढ़ी बनाई गई हैं। वैसे तो यहां पर साल भर भक्तों का आना होता है, लेकिन नवरात्र के मौके पर यहां पर बड़ी संख्या में भक्त माता के दर्शनों के लिए पहुंचते हैं। दूसरे राज्यों से भी लोग मां चंद्रहासिनी के दर्शनों के लिए आते हैं। पूरा मंदिर परिसर माता के जयकारों और भजनों से गूंजता रहता है। भक्त माता के दरबार में नारियल,अगरबत्ती, फूलमाला भेंटकर पूजा-अर्चना करते हैं और अपनी मनोकामना पूरी करते हैं।

 नवरात्र में लोग अपनी मनोकामना की पूर्ति के लिए यहां पर ज्योतिकलश प्रज्ज्वलित करते हैं।  चंद्रहासिनी मंदिर के कुछ दूर आगे महानदी के बीच मां नाथलदाई का मंदिर स्थित है जो  रायगढ़ जिले की सीमा अंतर्गत आता है। मान्यता है कि मां चंद्रहासिनी के दर्शन के बाद माता नाथलदाई के दर्शन भी जरूरी है। मां नाथलदाई को मां चंद्रहासिनी की छोटी बहन माना जाता है।

  किंवदंतियों के अनुसार हजारों वर्षो पूर्व माता चंद्रसेनी देवी सरगुजा की भूमि को छोड़कर उदयपुर और रायगढ़ से होते हुए चंद्रपुर में महानदी के तट पर आ गई। महानदी की पवित्र शीतल धारा से प्रभावित होकर माता यहां पर विश्राम करने लगती हैं। वर्षों व्यतीत हो जाने पर भी उनकी नींद नहीं खुलती।

 एक बार संबलपुर के राजा की सवारी यहां से गुजरती है, तभी अनजाने में चंद्रसेनी देवी को उनका पैर लग जाता है और माता की नींद खुल जाती है। फिर स्वप्न में देवी उन्हें यहां मंदिर निर्माण और मूर्ति स्थापना का निर्देश देती हैं। संबलपुर के राजा चंद्रहास द्वारा मंदिर निर्माण और देवी स्थापना का उल्लेख मिलता है।   राजपरिवार ने मंदिर की व्यवस्था का भार यहां के एक जमींदार को सौंप दिया। उस जमींदार ने माता को अपनी कुलदेवी स्वीकार करके पूजा अर्चना की। इसके बाद से माता चंद्रहासिनी की आराधना जारी है। (छत्तीसगढ़आजडॉटकॉमविशेष)

माना जाता है कि प्रत्येक देवी औषधि स्वरूप है। विभिन्न औषधियां इनकी कृपा से ही पुष्ट होती हैं। नवदुर्गा के नौ रूप औषधियों के रूप में भी कार्य करते हैं। यह नवरात्रि इसीलिए सेहत नवरात्रि के रूप में भी जानी जाती है। सर्वप्रथम इस पद्धति को मार्कण्डेय चिकित्सा पद्धति के रूप में दर्शाया परंतु गुप्त ही रहा।

 जड़ पदार्थ भगवती का पहला स्वरूप है। पत्थर, मिट्टी, जल, वायु ,अग्नि, आकाश सब शैल पुत्री का प्रथम रूप हैं। इस पूजन का अर्थ है प्रत्येक जड़ पदार्थ में परमात्मा को महसूस करना। भगवती देवी शैलपुत्री को हिमावती हरड़ कहते हैं। यह आयुर्वेद की प्रधान औषधि है जो सात प्रकार की होती है। यूनानी चिकित्सा पद्धति में इस जड़ी-बूटी का इस्तेमाल एंटी-टॉक्सिन के रूप में कंजक्टीवाइटिस, गैस्ट्रिक समस्याओं, पुराने और बार-बार होने वाले बुखार, साइनस, एनीमिया और हिस्टीरिया के इलाज में किया जाता है।

भगवती का दूसरा रूप ब्रह्मचारिणी  यानी ब्राह्मी का है।  पथया, कायस्थ, अमृता, हेमवती, चेतकी, और श्रेयसी (यशदाता) शिवा। प्रस्फुरण, चेतना का संचार भगवती के दूसरे रूप का प्रादुर्भाव है। जड़ चेतन का संयोग है। प्रत्येक अंकुरण में इसे देख सकते हैं।  इस औषधि को मस्तिष्क का टॉनिक कहा जाता है। ब्राह्मी मन, मस्तिष्क और स्मरण शक्ति को बढ़ाने वाले के साथ रक्त संबंधी समस्याओं को दूर करने और और स्वर को मधुर करने में मदद करती है। इसके अलावा यह गैस व मूत्र संबंधी रोगों की प्रमुख दवा है। यह मूत्र द्वारा रक्त विकारों को बाहर निकालने में समर्थ औषधि है। अत: इन समस्याओं से ग्रस्त लोगों को ब्रह्मचारिणी की आराधना करनी चाहिए।

 चंद्रघंटा  यानी चन्दुसूर भगवती का तीसरा रूप है। यहां जीव में वाणी प्रकट होती है जिसकी अंतिम परिणति मनुष्य में वाणी है। चंद्रघंटा देवी हृदय रोग ठीक करती हैं। कल्याणकारी मोटापा दूर करने बाली, शक्ति बढ़ाने वाली हैं। अत: संबंधित रोगी-भक्तों को मां चंद्रघंटा की पूजा करना चाहिए। यदि आप मोटापे की समस्या से परेशान हैं तो आज मां चंद्रघंटा को चंदुसूर चढ़ाएं। यह एक ऐसा पौधा है जो धनिये के जैसा होता है। इस पौधे की पत्तियों की सब्जी बनाई जाती है। इस पौधे में कई औषधीय गुण हैं। इससे मोटापा दूर होता है। यह शक्ति को बढ़ाने वाली एवं हृदयरोग को ठीक करने वाली चंद्रिका औषधि है। इसलिए इस बीमारी से संबंधित लोगों को मां चंद्रघंटा की पूजा और प्रसाद के रूप में चंदुसूर ग्रहण करना चाहिए।

 मां कुष्मांडा रक्त विकार को ठीक करने वाली हैं। तुर्थ कुष्माण्डा यानी पेठा।   इसे कुम्हड़ा भी कहा जाता हैं। यह हृदयरोगियों के लिए लाभदायक, कोलेस्ट्रॉल को कम करने वाला, ठंडक पहुंचाने वाला और मूत्रवर्धक होता है। यह पेट की गड़बडिय़ों में भी असरदायक होता है। रक्त में शर्करा की मात्रा को नियंत्रित कर अग्न्याशय को सक्रिय करता है। मानसिक रूप से कमजोर व्यक्ति के लिए यह अमृत समान है। इन बीमारी से पीडि़त व्यक्ति को पेठा के उपयोग के साथ कुष्माण्डा देवी की आराधना करनी चाहिए। पुुष्टिकारक, वीर्यवर्धक, रक्त-विकार, उदय विकार, मानसिक रूप से कमजोर व्यक्ति के लिए मां कुष्मांडा देवी की आराधना अमृततुल्य है।

 नवरात्रि का पांचवां दिन स्कंदमाता की उपासना का दिन होता है।  पुत्रवती माता-पिता का स्वरूप है अथवा प्रत्येक पुत्रवान माता-पिता स्कन्द माता के रूप हैं। ये भक्तों को  ज्ञान के सागर से भर देने वाली, उन्हें सुख-समृद्धि, धन-धान्य से परिपूर्ण कर देने वाली हैं। शक्ति, बुद्धि और संवेदनाओं से परिपूर्ण ताड़कासुर का विनाश करने वाली देवी मां  औषधि के रूप में अलसी में विद्यमान हैं। यह वात, पित्त, कफ, रोगों की नाशक औषधि है। अलसी में कई सारे महत्वपूर्ण गुण होते हैं। अलसी का रोज सेवन करने से आप कई रोगों से छुटकारा पा सकते हैं। सुपर फूड अलसी में ओमेगा 3 और फाइबर बहुत अधिक मात्रा में होता है। यह रोगों के उपचार में लाभप्रद है और यह हमें कई रोगों से लडऩे की शक्ति देता है। कफ प्रकृति और पेट से संबंधित समस्याओं से ग्रस्त लोगों को स्कंदमाता की आराधना और अलसी का सेवन करना चाहिए।

भगवती देवी का छठां रूप है मां कात्यायनी का। मां कात्यायनी को आयुर्वेद में कई नामों से जाना जाता है जैसे अम्बा, अम्बालिका, अम्बिका। इसके अलावा इसे मोइया अर्थात माचिका भी कहते हैं। यह औषधि कफ, पित्त, अधिक विकार एवं कंठ के रोग का नाश करती है। इससे ग्रस्त लोगों को इसका सेवन व कात्यायनी की आराधना करना चाहिए।

 देवी भगवती का सातवां रूप है कालरात्रि,  जिससे सब जड़ चेतन मृत्यु को प्राप्त होते हैं और मृत्यु के समय सब प्राणियों को इस स्वरूप का अनुभव होता है।  इन्हें महायोगिनी, महायोगीश्वरी भी कहा गया है। सभी प्रकार के रोगों की नाशक, सर्वत्र विजय दिलाने वाली, मन एवं मस्तिष्क के समस्त विकारों को दूर करने वाली औषधि-स्वरूप हैं। यह देवी नागदौन औषधि के रूप में जानी जाती है। यह सभी प्रकार के रोगों में लाभकारी, मन और मस्तिष्क के विकारों को दूर करने वाली औषधि है। 

भगवती का आठवां स्वरूप महागौरी गौर वर्ण का है। यह ज्ञान अथवा बोध का प्रतीक है, जिसे जन्म जन्मांतर की साधना से पाया जा सकता है। ये रक्त शोधक एवं हृदय रोग का नाश करने वाली हैं। मां महागौरी देवी जी की आराधना हर सामान्य एवं रोगी व्यक्ति को करना चाहिए। नवदुर्गा का अष्टम रूप महागौरी है और प्रत्येक व्यक्ति इसे औषधि के रूप में जानता है क्योंकि इसका औषधीय नाम तुलसी है और इसे घर में लगाकर इसकी पूजा की जाती है। पौराणिक महत्व से अलग तुलसी एक जानी-मानी औषधि भी है, जिसका इस्तेमाल कई बीमारियों में किया जाता है। तुलसी सात प्रकार की होती है - सफेद, काली, मरुता, दवना, कुढेरक, अर्जक और षटपत्र। आयुर्वेद के अनुसार सभी प्रकार की तुलसी  रक्त को साफ एवं हृदय रोग का नाश करते हंै। इस देवी की आराधना सभी को करनी चाहिए।

यह भगवती का नौवां स्वरूप है। इसे प्राप्त कर साधक परम सिद्ध हो जाता है। भगवान शिव ने भी इस देवी की कृपा से यह तमाम सिद्धियां प्राप्त की थीं। इनकी साधना करने से लौकिक और परलौकिक सभी प्रकार की कामनाओं की पूर्ति हो जाती है। ये सभी प्रकार की सिद्धियां देने वाली हैं। दुर्गा के इस स्वरूप को नारायणी या शतावरी कहते हैं। शतावरी बुद्धि बल एवं वीर्य के लिए उत्तम औषधि है। यह रक्त विकार एवं वात पित्त शोध नाशक और हृदय को बल देने वाली महाऔषधि है। शतावरी का नियमपूर्वक सेवन करने वाले व्यक्ति के सभी कष्ट स्वयं ही दूर हो जाते हैं। इसलिए हृदय को बल देने के लिए सिद्धिदात्री देवी की आराधना करनी चाहिए।

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शास्त्रों के अनुसार नवरात्रि माता भगवती की आराधना,संकल्प, साधना और सिद्धि का दिव्य समय है। यह तन-मन को निरोग रखने का सुअवसर भी है। देवी भागवत के अनुसार देवी ही ब्रह्मा,विष्णु एवं महेश के रूप में सृष्टि का सृजन,पालन और संहार करती हैं। भगवान महादेव के कहने पर रक्तबीज शुंभ-निशुंभ,मधु-कैटभ आदि दानवों का संहार करने के लिए मां पार्वती ने असंख्य रूप धारण किए किंतु देवी के प्रमुख नौ रूपों की पूजा-अर्चना की जाती है। नवरात्रि का प्रत्येक दिन देवी मां के विशिष्ठ रूप को समर्पित होता है और हर स्वरुप की उपासना करने से अलग-अलग प्रकार के मनोरथ पूर्ण होते हैं। नवरात्रि के पहले दिन मां शैलपुत्री की पूजा की जाती है।

 ये ही नवदुर्गा में प्रथम दुर्गा हैं। पर्वतराज हिमालय के घर पुत्री रूप में उत्पन्न होने के कारण इनका नाम शैलपुत्री पड़ा। नवरात्र पूजन में प्रथम दिवस इन्हीं की पूजा और उपासना की जाती है। इनका वाहन वृषभ है, इसलिए यह देवी वृषारूढ़ा के नाम से भी जानी जाती हैं। इस देवी ने दाएं हाथ में त्रिशूल धारण कर रखा है और बाएं हाथ में कमल सुशोभित है। यही सती के नाम से भी जानी जाती हैं।

सर्वप्रथम शुद्ध होकर चौकी पर लाल वस्त्र बिछाकर देवी शैलपुत्री की प्रतिमा स्थापित करें। तत्पश्चात कलश स्थापना करें। प्रथम पूजन के दिन  शैलपुत्री  के रूप में भगवती दुर्गा दुर्गतिनाशिनी की पूजा लाल फूल, अक्षत, रोली, चंदन से होती है। उसके बाद उनकी वंदना मंत्र का एक माला जाप करे तत्पश्चात उनके स्त्रोत पाठ करें। यह पूर्ण होने के बाद माता शैलपुत्री को सफेद चीजों का भोग लगाएं और यह शुद्ध गाय के घी में बना होना चाहिए। माता को लगाए गए इस भोग से रोगों का नाश होता है।

कथा-  एक बार जब सती के पिता प्रजापति दक्ष ने यज्ञ किया तो इसमें सारे देवताओं को निमंत्रित किया, पर भगवान शंकर को नहीं। सती अपने पिता के यज्ञ में जाने के लिए विकल हो उठीं। शंकरजी ने कहा कि सारे देवताओं को निमंत्रित किया गया है, उन्हें नहीं। ऐसे में वहां जाना उचित नहीं है। परन्तु सती संतुष्ट नही हुईं। सती का प्रबल आग्रह देखकर शंकरजी ने उन्हें यज्ञ में जाने की अनुमति दे दी। सती जब घर पहुंचीं तो सिर्फ मां ने ही उन्हें स्नेह दिया। बहनों की बातों में व्यंग्य और उपहास के भाव थे। भगवान शंकर के प्रति भी तिरस्कार का भाव था। दक्ष ने भी उनके प्रति अपमानजनक वचन कहे। इससे सती को क्लेश पहुंचा। वे अपने पति का यह अपमान न सह सकीं और योगाग्नि द्वारा अपनेआप को जलाकर भस्म कर लिया।

 इस दारुण दुख से व्यथित होकर शंकर भगवान ने तांडव करते हुये उस यज्ञ का विध्वंस करा दिया। यही सती अगले जन्म में शैलराज हिमालय की पुत्री के रूप में जन्मी और शैलपुत्री कहलाईं। शैलपुत्री का विवाह भी फिर से भगवान शंकर से हुआ। शैलपुत्री शिव की अद्र्धांगिनी बनीं। इनका महत्व और शक्ति अनंत है।

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 मां भगवती की आराधना का पर्व है नवरात्रि। मां भगवती के नौ रूपों की भक्ति करने से हर मनोकामना पूरी होती है।   नौ शक्तियों से मिलन को नवरात्रि कहते हैं। देवी पुराण के अनुसार एक वर्ष में चार माह नवरात्र के लिए निश्चित हैं।

 वर्ष के प्रथम महीने अर्थात चैत्र में प्रथम नवरात्रि होती है। चौथे माह आषाढ़ में दूसरी नवरात्रि होती है। इसके बाद अश्विन मास में तीसरी और प्रमुख नवरात्रि होती है। इसी प्रकार वर्ष के ग्यारहवें महीने अर्थात माघ में चौथी नवरात्रि का महोत्सव मनाने का उल्लेख एवं विधान देवी भागवत तथा अन्य धार्मिक ग्रंथों में मिलता है। इनमें आश्विन मास की नवरात्रि सबसे प्रमुख मानी जाती है। दूसरी प्रमुख नवरात्रि चैत्र मास की होती है। इन दोनों नवरात्रियों को शारदीय व वासंती नवरात्रि के नाम से भी जाना जाता है। इसके अतिरिक्त आषाढ़ तथा माघ मास की नवरात्रि गुप्त रहती है। इसके बारे में अधिक लोगों को जानकारी नहीं होती,इसलिए इन्हें गुप्त नवरात्रि भी कहते हैं। माना जाता है कि गुप्त और चमत्कारिक शक्तियां प्राप्त करने का यह श्रेष्ठ अवसर होता है।  

 धर्म ग्रंथों के अनुसार गुप्त नवरात्रि में प्रमुख रूप से भगवान शंकर और देवी शक्ति की आराधना की जाती है। देवी दुर्गा शक्ति का साक्षात स्वरूप है। दुर्गा शक्ति में दमन का भाव भी जुड़ा है। यह दमन या अंत होता है शत्रु रूपी दुर्गुण, दुर्जनता, दोष, रोग या विकारों का। यह सभी जीवन में अड़चनें पैदा कर सुख-चैन छीन लेते हैं। यही कारण है कि देवी दुर्गा के कुछ खास और शक्तिशाली मंत्रों का देवी उपासना के विशेष काल में ध्यान शत्रु, रोग, दरिद्रता रूपी भय बाधा का नाश करने वाला माना गया है।

 चैत्र प्रतिपदा से नवरात्रि का प्रारंभ होता है और इसी दिन से हिंदू नव वर्ष और नए विक्रम संवत का प्रारंभ भी माना जाता है। 21 मार्च 2015 से शुरू हो रहा विक्रम संवत 2072 और शक संवत 1937। धर्म ग्रंथों के अनुसार युगों में प्रथम सत्ययुग का प्रारम्भ भी चैत्र की प्रतिपदा तिथि से माना जाता है। साथ ही मर्यादा पुरूषोत्तम भगवान श्रीराम का राज्याभिषेक भी इसी तिथि को हुआ था। माता के पवित्र रूप की आराधना- नवरात्र के पहले 3 दिन मां दुर्गा की पूजा होती है जो नकारात्मक प्रवृत्तियों को दूर करती हैं। अगले 3 दिन देवी लक्ष्मी की आराधना होती है जिससे सकरात्मक आचरण और विचार मिलता है और अंतिम 3 दिन मां सरस्वती की पूजा, ज्ञान और सचाई की रौशनी बिखेरने का प्रतीक है।  शक्ति के 9 रूप मनुष्य की 9 अलग-अलग विशेषताओं के प्रतीक हैं। जिनमें स्मृति, श्रद्धा, लज्जा, भूख, प्यास, क्षमा, सौन्दर्य, दृष्टि और सच्चाई शामिल है।  चैत्र नवरात्र बसंत ऋतुु के दौरान आता है और इस समय धरती, सूर्य से अपेक्षाकृत अधिक नजदीक होती है और सबसे अधिक गुरुत्व बल झेल रही होती है। इस संदर्भ में नवरात्र, देवी दुर्गा को धन्यवाद कहने का त्योहार है जिन्होंने धरती की रक्षा करने के साथ ही यहां जीवन को विकसित करने में भी मदद की।

श्रीमद्भागवत पुराण  में काल गणना भी अत्यधिक सूक्ष्म रूप से की गई है। वस्तु के सूक्ष्मतम स्वरूप को  परमाणु  कहते हैं। दो परमाणुओं से एक  अणु और तीन अणुओं से मिलकर एक  त्रसरेणु बनता है। तीन त्रसरेणुओं को पार करने में सूर्य किरणों को जितना समय लगता है, उसे  त्रुटि  कहते हैं। त्रुटि का सौ गुना  कालवेध  होता है और तीन कालवेध का एक  लव होता है। तीन लव का एक निमेष, तीन निमेष का एक क्षण तथा पांच क्षणों का एक काष्टा होता है। पन्द्रह काष्टा का एक लघु, पन्द्रह लघुओं की एक नाडि़का अथवा दण्ड तथा दो नाडि़का या दण्डों का एक मुहूर्त होता है। छह मुहूर्त का एक प्रहर अथवा याम होता है।

एक चतुर्युग (सत युग, त्रेता युग, द्वापर युग, कलि युग) में बारह हज़ार दिव्य वर्ष होते हैं। एक दिव्य वर्ष मनुष्यों के तीन सौ साठ वर्ष के बराबर होता है।

जैसे कि-

प्रत्येक मनु 7 लाख 16 हजार 114 चतुर्युगों तक अधिकारी रहता है। ब्रह्मा के एक  कल्प  में चौदह मनु होते हैं। यह ब्रह्मा की प्रतिदिन की सृष्टि है। सोलह विकारों (प्रकृति, महत्तत्व, अहंकार, पांच तन्मात्रांए, दो प्रकार की इन्द्रियां, मन और पंचभूत) से बना यह ब्रह्माण्डकोश भीतर से पचास करोड़ योजन विस्तार वाला है। उसके ऊपर दस-दस आवरण हैं। ऐसी करोड़ों ब्रह्माण्ड राशियां, जिस ब्रह्माण्ड में परमाणु रूप में दिखाई देती हैं, वही परमात्मा का परमधाम है। इस प्रकार पुराणकार ने ईश्वर की महत्ता, काल की महानता और उसकी तुलना में चराचर पदार्थ अथवा जीव की अत्यल्पता का विशद् विवेचन प्रस्तुत किया है।

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(आचार्य श्री की वाणी यहाँ से है....)

 

जीव के तीन शत्रु है। एक शत्रु को जीतना तो आसान है, दूसरे शत्रु को जीतना थोड़ा कठिन है लेकिन उसको जीता जा सकता है और तीसरा शत्रु जो है वो इतना बलवान है कि उसको कोई नहीं जीत सकता।

 

उनका नाम है मल, विक्षेप और आवरण।

 

पहला मल तो तत्व ज्ञान होने से चला जाता है, शास्त्र वेद का ज्ञान, माया क्या है, जीव क्या है, ब्रह्म क्या है, जीव को भगवत प्राप्ति कैसे होगी - ये थिअरी की नॉलेज से चला जाता है या शब्दज्ञान कह दो, ये तो कोई भी कर सकता है बार बार सुनने से। ये मल आवरण है। ये पहला है।

 

दूसरा है विक्षेप। ये भी हमने पैदा किया है। मल के गड़बड़ होने से विक्षेप हो गया। विक्षेप का रीजन मल यानी तत्त्वज्ञान का अभाव। हमने सबसे पहले थिअरी की नॉलेज नहीं प्राप्त की तो अपने आप को देह मान लिया और फिर देह के सुख के पीछे भाग पड़े, भागते रहे, भागते रहे, अनंत जन्म बीत गए, लेकिन अगर कोई बहादुर मल के हट जाने के बाद साधना कर ले, हरि गुरु का रुपध्यान करते हुए रोते हुए उनके नाम, गुण, लीला आदि का गान; तो अन्त:करण शुद्ध हो जाएगा। यानी वो जो भीतर वाला अन्त:करण गंदा है वो धुल जाएगा, शुद्ध हो जाएगा। तो विक्षेप समाप्त होने का मतलब अन्त:करण की शुद्धि। तो अन्त:करण कैसे शुद्ध होगा इसका ज्ञान मल के हटने से हो गया और साधना करने से, भक्ति करने से विक्षेप भी चला गया।

 

लेकिन वो कोई कोई बहादुर है जो साधना करके अन्त:करण शुद्ध कर ले। ये आम बात नहीं है, लेकिन वो कर सकता है।

 

तीसरा है आवरण; ये माया की शक्ति है और दैवी शक्ति है। अन्त:करण की शुद्धि के बाद जब गुरु कृपा से स्वरूप शक्ति मिलती है, वो कृपा से मिलती है, साधना से नहीं मिलती। साधना से तो केवल अन्त:करण शुद्ध होता है। उसको दिव्य भी बनाना होगा तभी उसमें दिव्य प्रेम ठहर सकेगा। वो दिव्य बनाने के लिए गुरु, भगवान की कृपा चाहिए। वो हो गई जब तब तीसरा शत्रु भी ख़तम हो जाएगा। तब जीव सदा के लिए आनंदमय ज्ञानमय होकर गोलोक में रहेगा।

 

- 'प्रेम-रस-सिद्धान्त' ग्रन्थ के सम्बन्ध में कतिपय सम्मतियाँ ::::

 

जगद्गुरु श्री कृपालु जी विरचित ग्रन्थ : प्रेम-रस-सिद्धान्त

 

(1) जगदगुरुत्तम स्वामी श्री कृपालु जी महाराज द्वारा विरचित ग्रन्थ 'प्रेम-रस-सिद्धान्त' भगवदीय मार्गीय साधक तथा प्रेम पिपासु जिज्ञासु जीवों के लिये अमूल्य निधि है।

 

(2) जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने इसकी रचना अपने जगद्गुरु बनने के पूर्व ही कर दी थी, इसका प्रथम संस्करण वर्ष 1955 में कानपुर से प्रकाशित हुआ था। श्री महाराज जी (श्री कृपालु जी) उस समय मात्र 32 वर्ष के थे। तब वे अपना नाम कृपालुदास लिखते थे। वर्ष 2015 में इस ग्रंथ के प्रकाशन/प्रगटीकरण का 60 वाँ वार्षिकोत्सव मनाया गया।

 

(3) इस विलक्षण 'प्रेम-रस-सिद्धान्त' ग्रन्थ में क्या है ::::

 

श्री कृपालु जी महाराज ने वेदों, शास्त्रों के प्रमाणों के साथ साथ दैनिक अनुभवों के उदाहरणों द्वारा सर्वसाधारण के लाभ को ध्यान में रखकर विषयों का निरुपण किया है। भगवान के प्रेम, सेवा तथा उनके माहात्म्य ज्ञान आदि के प्रति जिज्ञासु जीव इस ग्रन्थ के माध्यम से निश्चय ही अपने इच्छित को प्राप्त करेंगे। भगवान श्रीराधाकृष्ण की सर्वोच्च माधुर्यमयी भक्ति 'गोपीभाव' की साधना का भी इसमें निरुपण है। पूर्ववर्ती समस्त आचार्यों, मूल जगदगुरुओं, विविध शास्त्रों के सिद्धान्तों तथा उनके सिद्धांतों में आये विरोधाभासों का भी बड़ा सुन्दर समन्वय इस ग्रन्थ में किया गया है। कम शब्दों में अधिक कहा जाय तो यह ग्रन्थ गागर में सागर ही है, जिसका पात्र जितना बड़ा होगा वह उतना ही अधिक लाभ ले सकेगा।

(4) इस ग्रन्थ के प्राक्कथन में श्री कृपालु जी महाराज ने लिखा था ::::

 

(5) 'प्रेम-रस-सिद्धान्त' ग्रन्थ की विषय-वस्तु क्या है?

 

      अध्याय (1) जीव का चरम लक्ष्य, (2) ईश्वर का स्वरूप, (3) भगवत्कृपा, (4) शरणागति, (5) आत्म-स्वरुप, संसार का स्वरुप तथा वैराग्य का स्वरुप, (6) महापुरुष, (7) ईश्वर-प्राप्ति के उपाय, (8) कर्म मार्ग, (9) ज्ञान एवं ज्ञानयोग, (10) ज्ञान एवं भक्ति, (11) निराकार-साकार-ब्रम्ह एवं अवतार रहस्य, (12) भक्तियोग, (13) कर्मयोग की क्रियात्मक साधना, (14) कुसंग का स्वरुप।

 

इस ग्रन्थ के अन्त में कर्मयोग सम्बन्धी प्रतिपादन पर विशेष जोर दिया गया है, क्योंकि सम्पूर्ण संसारी कार्यों को करते हुये ही संसारी लोगों को अपना लक्ष्य प्राप्त करना है।

 

(6) प्रथम संस्करण के शुरुआती पृष्ठ पर श्री महाराज जी के स्वयं की हैंड राइटिंग में छपा था ::::

 

 

(7) प्रथम प्रकाशन के समय श्री कृपालु जी महाराज ने प्रकाशक का नाम 'गोलोक धाम' दिया और यह संयोग कह लीजिए अथवा उनकी पूर्व निर्धारित योजना कि अपने सम्पूर्ण साहित्य के प्रकाशनार्थ उन्होंने कई वर्ष पूर्व 'राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली' को कॉपीराइट दिया था, यहाँ भी बिल्डिंग का नाम 'गोलोक धाम' ही है।

 

(8) 'प्रेम-रस-सिद्धान्त' ग्रन्थ के सम्बन्ध में कतिपय सम्मतियाँ ::::

 

'...श्री कृपालुदास जी कृत 'प्रेम रस सिद्धांत' पुस्तक मैंने देखी। प्रेम जैसे गहन विषय को उन्होंने सरल सुबोध भाषा में व्यक्त किया है...... प्रेम पथ के पथिकों को इस प्रेममयी पुस्तक को प्रेमपूर्वक पढऩा चाहिए, यही मेरी पाठकों से पुनीत प्रार्थना है। भगवान करें संसार में सभी प्रभुप्रेमी बनें और प्रभु के प्रेमामृत का पान करके कृतार्थ हो जायें...'. (श्री चैतन्य चरितावली के रचयिता प्रभुदत्त ब्रम्हचारी, संकीर्तन भवन, झूँसी प्रयाग)

 

'...श्रीपरमहंस कृपालुदासजी लिखित 'प्रेम रस सिद्धांत' नामक ग्रंथ का मैंने बड़े प्रेमपूर्वक अवलोकन किया। परमहंस (कृपालु जी) जी न केवल अधिकारी विद्वान हैं किंतु भक्तिरस के रसिक भी हैं। अतएव उनका यह सिद्धांत ग्रंथ सर्वथा पठनीय और मननीय है। जिज्ञासुओं के लिए इसमें प्रत्येक ज्ञातव्य बातें मिल जाएंगी और साधकों के लिए रस-विशेष की अच्छी जानकारी भी हो सकेगी। मैं इस ग्रंथ के अधिकाधिक प्रचार का आकाँक्षी हूँ...' (डॉ. बलदेव प्रसाद मिश्र ,MA, LLB, D Litt, सिविल लाइंस, राजनांदगाँव)

 

(9) कितनी भाषाओं में उपलब्ध है ::::

 

हिन्दी, अंग्रेजी ( (Philosophy of Divine Love),), सिन्धी, गुजराती, उडिय़ा तथा तेलगू भाषा।

 

(10) ग्रन्थ प्राप्ति के स्थान ::::

 

 

 जगद्गुरुत्तम् के संबंध में अनोखा रहस्य 

 

आज यह सर्वविदित है कि जगदगुरु श्री कृपालु जी महाराज विश्व के पंचम् मौलिक जगद्गुरुत्तम् के पद पर विराजित हैं। अन्य समस्त मौलिक जगद्गुरुओं के विशेष मतों के प्रतिष्ठापन से इतर आपने समस्त दर्शनों का समन्वय करते हुए एक समन्वयात्मक वेदसम्मत सिद्धांत का प्रतिपादन किया है। आपके संबंध में यद्यपि अनेकानेक गूढ़ातिगूढ़ रहस्य हैं तथापि उनमें से एक गूढ़ रहस्य और आपकी दिव्य प्रेमोन्मत्त अवस्था के विषय में थोड़ा प्रकाश डालकर आपकी अलौकिकता का परिचय प्राप्त करते हैं।

 

सुश्री ब्रज वनचरी देवी जी श्री कृपालु महाप्रभु जी की कृपाप्राप्त वरिष्ठतम प्रचारिका हैं और वे बचपन से कृपालु महाप्रभु जी के सत्संग का लाभ ले रही हैं। उनके पिता श्री महाबनी जी श्री महाराज जी (कृपालु महाप्रभु) के अनन्य भक्त थे। श्री महाराज जी के प्रति उनका वात्सल्य स्नेह था। प्रतापगढ़ में जगद्गुरु बनने के पहले श्री महाराज जी इनके घर ही रुकते थे और वहीं से 'जगद्गुरुत्तम्' बनने काशी विद्वत् परिषत् पधारे थे। उन्होंने (सुश्री वनचरी देवी जी) श्री महाराज जी के जगद्गुरु बनने के पूर्व के कुछ विचित्र रहस्यों का उल्लेख किया है।

 

उन्होंने बताया कि....

 

 

 

वस्तुत: यहीं से श्री कृपालु महाप्रभु जी के जगद्गुरुत्तम् श्री कृपालु महाप्रभु बनने का उपक्रम प्रारम्भ हुआ। इस घटना के पश्चात् श्री महाराज जी ने चित्रकूट एवं कानपुर में ऐतिहासिक पब्लिक स्पीच दी जिनमें लाखों लोगों ने उनके दिव्य प्रवचनों को सुना।

 

इसके पूर्व उन्होंने कभी पब्लिक स्पीच नहीं दी थी और वस्तुत: प्रेम की उन्मत्त दशा में ही रहते थे। घंटों-घंटों प्रेम रस परिप्लुत संकीर्तन कराते, रात्रि जागरण और महीनों अखण्ड संकीर्तन भी। सदैव ब्रजरस में डूबे रहते और सभी साधकों को भी प्रेम रस पिलाकर उन्मत्त सा बनाये रखते। करुण क्रन्दन हृदय विदारक रुदन श्यामा-श्याम गुणगान प्रिय मिलन की व्याकुलता - बस यही दिनचर्या थी। स्वयं ही मृदंग बजाते और संकीर्तन कराते-कराते मूच्र्छित हो जाते। नेत्रों से अविरल अश्रु धारा प्रवाहित होती, वस्त्र भींग जाते, दीवारों का आलिंगन करते, कभी नृत्य, कभी अट्टाहास। दिव्य महाभाव की बड़ी विचित्र दशा थी वह।

 

किन्तु वे विश्व कल्याण का उद्देश्य लेकर इस धराधाम पर अवतरित हुए और वर्तमान युग में जीवों को भगवदीय तत्वज्ञान की महती आवश्यकता है क्योंकि इसके बिना कोई भी भक्तिमार्ग पर आरुढ़ व स्थिर नहीं हो सकता। इसलिए इस दिव्य प्रेमोन्मत्त अवस्था का गोपन करके उन्होंने प्रेम प्लस ज्ञान मिश्रित स्वरुप को प्रकट किया और 'जगद्गुरुत्तम्' का पद स्वीकार कर वेदों एवं शास्त्रों को पुन: उनके वास्तविक स्वरुप में प्रतिष्ठापित किया। उन्होंने ऐसा सिद्धांत स्थापित किया है जो अब तक के आध्यात्मिक इतिहास में अद्वितीय है। इसी से समस्त जगद्गुरुओं में भी सर्वोत्तम 'जगद्गुरुत्तम्' की उपाधि से काशी विद्वत् परिषत् की 500 सर्वमान्य अग्रगण्य विद्वानों की सभा द्वारा एकमत से 14 जनवरी, 1957 के दिन घोषित किये गए। इस समय उनकी आयु मात्र 34 वर्ष थी। उनके सर्वदर्शन समन्वयात्मक सिद्धांत के कारण उन्हें 'निखिलदर्शनसमन्वयाचार्य' एवं 'वेदमार्गप्रतिष्ठापनाचार्य' को उपाधि भी प्रदान की गई है।

 

ऐसी अद्वितीय विभूति ने जिस भूमि पर अवतार धारण किया और अपने लीला का सौरस्य प्रदान किया, भारतवर्ष की उस भूमि जो भक्तिधाम नाम से प्रसिद्ध हुई है, आज यह भक्तिधाम अपनी गोद में भक्ति-मंदिर, भक्ति-भवन तथा कृपालुं वन्दे जगदगुरूम-भक्ति मंदिर जैसे तीन महान एवं अद्वितीय स्मारकों को धारण किये है, जो कि सनातन परम्परा के चिरयुगी संवाहक हैं।

 

 

'प्रेम-रस-मदिरा' ग्रन्थ

सिद्धान्त माधुरी, पद संख्या - 38

 

 

भावार्थ :::: अरे चंचल मन! तू इधर-उधर क्यों भटक रहा है? तूने कूकर, शूकर, कीट पतंगादि अनन्त शरीर धारण किये। अनंत स्त्री, पति, पुत्र बनाये एवं अब भी बनाता जा रहा है। किंतु तू जिस दिव्यानंद को चाहता है, वह कहाँ है, यह नहीं सोच पाता। अरे मन सुन! वेद-पुराणादि द्वारा यह निर्विवाद सिद्ध है कि वह परमानन्द एकमात्र नंदनंदन (श्रीकृष्ण) पादारविन्द की शरणागति से ही प्राप्त हो सकता है।  श्री कृपालु जी  कहते हैं, जब तू उनके शरणागत हो जायगा तब वे अपनी अनुकम्पा द्वारा तुझे अनन्तकाल के लिए आनन्दमय कर देंगे; इस प्रकार तेरी सब बिगड़ी बन जायेगी।

 

 

(आचार्य श्री के शब्द/मार्गदर्शन यहां से है...)

 

(1) द्वेष करने वाले व्यक्ति के प्रति भी द्वेष न करें। उदासीन रहें।

 

(2) आज कोई नास्तिक भी है, तो कल उच्च साधक बन सकता है। अत: साधक यह न सोचे कि इसका पतन सदा को हो चुका। सूरदास आदि सन्त उदाहरण हैं।

 

(3) गुरु की सेवा करने वाला साधक तो गुरु का प्रिय ही है। अत: उससे द्वेष करना पाप है।

 

(4) सचमुच कोई अपराधी भी हो, तो भी, मन से भी उसके भूतपूर्व अपराधों को न सोचें, न बोलें।

 

(5) संसार में भगवत्प्राप्ति के पूर्व सभी अपराधी हैं। बड़े-बड़े साधकों का भी पतन एवं बड़े-बड़े पापियों का भी उत्थान एक क्षण में हो सकता है।

 

(6) सबमें श्रीकृष्ण का निवास है, अत: उनको ही महसूस करें।

 

 

 

(आचार्य श्री की वाणी यहाँ से है...)

 

...भगवान को मानने से अथवा यूं कहो, भक्ति करने से अंत:करण शुद्ध होगा। वास्तविकता तो यह है कि श्रीकृष्ण भक्ति के बिना अंत:करण शुद्धि होना असम्भव है और सत्य, अहिंसा आदि सदाचार का आचरण अंत:करण की शुद्धि के बिना असम्भव है। ये सब दैवी गुण तभी आयेंगे जब हमारे अंत:करण की शुद्धि होगी।

 

हमारे अंत:करण की शुद्धि जितनी मात्रा में होगी उतना ही हमारा संसार से वैराग्य होगा। अंत:करण शुद्ध केवल ईश्वरीय भक्ति से ही होगा। जब तक यह निश्चय न हो जाय कि संसार में सुख नहीं है भगवान में ही सुख है, संसार की संपत्ति बटोरने की कामना रहेगी। जब यह निश्चय हो जायेगा शान्ति भौतिक पदार्थों से नहीं, भगवान से ही मिलेगी, जितनी मात्रा में यह निश्चय होगा उतनी मात्रा में संसार का सामान संग्रह करने की कामना कम होगी, तो उतनी मात्रा की चार सौ बीसी कम हो जायेगी। संसार से संपत्ति बटोरने की कामना खतम होगी। आज एक आदमी अरबपति है, खरबपति बनना चाहता है।

 

तो अगर ईश्वरीय भावना होगी, अंत:करण शुद्ध होगा तो समझेगा कि संसार में सुख नहीं है। आवश्यकता की पूर्ति के अलावा जो हमारे पास है वो गरीबों को दान दे दो, तब ये भावना पैदा होगी। अत: भक्ति के द्वारा ही वास्तविक परोपकार की भावना जाग्रत की जा सकती है।

 

अगर कोई, कोई भी भक्ति करेगा तो अंत:करण शुद्धि होगी, अंत:करण शुद्ध होगा तो स्वाभाविक रुप से दैवी गुण (सत्य, अहिंसा, अस्तेय, गरीबों की सहायता आदि) आयेंगे। यही दैवी गुण आधार हैं विश्व-शान्ति के। हमारी अंत:करण की शुद्धि पर ही हमारा हिन्दू धर्म जोर देता है ताकि हमारे विचार शुद्ध हों, जब विचार शुद्ध होंगे तो ये राग-द्वेष अशान्ति जो संसार में फैल रही है, अपने आप समाप्त हो जायेंगे। जातिवाद आदि की बीमारी ये सब बीमारियाँ समाप्त हो जायें अगर कोई सही-सही हिन्दू धर्म को मान ले।

 

(प्रवचनकर्ता -जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज)

 ज्योतिष शास्त्र के अनुसार अगर कुंडली में सूर्य और मंगल का दोष हो तो घर में गुड़हल का पौधा लगाना चाहिए। यह पौधा सूर्य और मंगल ग्रह से जुड़ा हुआ है। मान्यता है कि मंगल ग्रह को प्रसन्न करने लिए पवनसुत हनुमान को गुड़हल का फूल अर्पित करना लाभदायक होता है। साथ ही सूर्यदेव को जल अर्पित करते समय इसमें गुड़हल का फूल डालकर अध्र्य दें। ऐसे करने से जातक को अत्यंत लाभ होता है और वास्तुदोष भी दूर होते हैं। गुड़हल का पौधा घर में कहीं भी लगा सकते हैं। यह अत्यंत लाभकारी होता है।

औषधीय गुणों से भरपूर गुड़हल का फूल बहुत ही ऊर्जावान माना जाता है। देवी और सूर्यदेव की उपासना में इसका विशेष रूप से प्रयोग होता है। मान्यता है कि नियमित रूप से देवी मां तो गुड़हल का फूल अर्पित करने से शत्रु और विरोधियों से राहत मिलती है। गुड़हल का फूल  डालकर सूर्यदेव को जल अर्पित करने से दीघार्यु और आरोग्य की प्राप्ति होती है। 

 गुड़हल के फूल में मां दुर्गा का वास माना जाता है।  पुष्प के हरे भाग में बुध और केतू होते हैं। वहीं केसरिया भाग मंगल को दर्शाता है। गुड़हल  के रक्त वर्ण में सूर्य का प्रतिनिधित्व माना गया है। वहीं पुष्प की जहां से उत्पत्ति होती है, वहां गुरु का वास माना गया है। अंकुरण के मध्य में राहू और अंत में शनि मौजूद होते हैं। वहीं पुष्प के बीज भाग में चंद्रमा उपस्थित होता है। वास्तु की दृष्टि से गुड़हल का  फूल बहुत ही शुभ माना जाता है।  घर में गुलदस्ते का लगा गुड़हल का फूल परिवार के सदस्यों के बीच प्यार, अपनेपन और बॉन्ंिडग को दर्शाता है। दांपत्य जीवन में जोश को बनाए रखने के लिए भी गुड़हल का फूल बहुत ही महत्वपूर्ण माना जाता है। यह आप और आपके पार्टनर के बीच पैशन को दर्शाता है। 

 

 

 

(आचार्य श्री की वाणी यहां से है....)

 

...महापुरुष लोग अपना अनिष्ट करके हम लोगों का इष्ट करते हैं -

 

भोजपत्र का पेड़ होता है, उस पेड़ की छाल होती है तो एक के ऊपर एक, एक के ऊपर एक। सब निकाल लो तो पेड़ जीरो बटा सौ, वो छालों का लिपटा हुआ एक पुंज ही पेड़ होता है। देखिये! छ: प्रकार के लोग होते हैं। हाँ, जल्दी समझियेगा ध्यान देकर, अपना अनिष्ट करके दूसरे का अनिष्ट करना। आप लोग सोचते तो हैं और बोलते भी हैं, अपने छोटों के आगे - हैं, हैं, हैं, मैं भी कुछ अकल रखता हूँ और छोटी सी बात जल्दी नहीं समझते, हमको डिटेल करना पड़ता है। अपना अनिष्ट करके भी दूसरे का अनिष्ट करना, ये सबसे निम्न क्लास के लोग होते हैं। हमारा नुकसान हो जाय तो हो जाय लेकिन उसका नुकसान जरुर करना है।

 

अरे! ये कौन सी समझदारी की बात है कि अपना नुकसान कर रहे हो, उसके नुकसान करने के चक्कर मे। लेकिन होते हैं ऐसे -

 

जे बिनु काज दाहिने बाएँ।

 

तो अपना अनिष्ट करके दूसरे का अनिष्ट करना, सबसे खराब, नम्बर एक। इससे अच्छा, अपने इष्ट के लिये दूसरे का अनिष्ट करना यानी अपने फायदे के लिये दूसरे का नुकसान कर देना। ये पहले वाले से कुछ अच्छे हैं, नम्बर दो और तीसरा अपने इष्ट के लिये दूसरे का इष्ट करना यानी अपना भी लाभ हो इसका भी हो, फिफ्टी-फिफ्टी, ये उससे भी अच्छा है, नम्बर तीन और नम्बर चार अपने इष्ट के लिये दूसरे का अनिष्ट न करना। नम्बर पाँच, दूसरे का ही इष्ट करना और नम्बर छ:, अपना अनिष्ट करके दूसरे का इष्ट करना। अपना नुकसान भले ही हो जाय लेकिन इसका लाभ हो जाय। महाराज! हमको नरक में वास दे दो लेकिन इन जीवों का कल्याण करो, ये महापुरुषों का सिद्धान्त है। आप लोग इसको सोच नहीं सकते, समझ भी नहीं सकते। 

 

 

 

(आचार्य श्री की वाणी यहां से है....)

 

...हमारे मन का, मायिक जगत में जितने भी चर अचर जीव हैं, चेतन अचेतन जीव हैं वहां मन का अटैचमेन्ट न हो। मायाबद्ध, ये शब्द न भूलना। नहीं तो कहीं आपके मायिक जगत में तुलसीदास, सूरदास भी हों और आप कहें ये मायिक जगत में हैं इसलिये इनसे भी अटैचमेन्ट न किया जाय। मायिक जगत में जो जड़ चेतन माया के अण्डर में हैं। 

 

इस जगत में तो सन्त लोग, मायातीत भी आते हैं और भगवान मायाधीश भी आता है, उनको छोड़कर जो माया के अण्डर में है वो तीन कैटेगरी में आते हैं, उनका तीन क्लास है - सात्त्विक, राजस, तामस। ये तीन प्रकार की जेल है - ए क्लास, बी क्लास, सी क्लास। हमारे देश में भी तीन क्लास की जेल होती है। तो महापुरुष और भगवान को छोड़कर के मायिक जगत के समस्त जड़ चेतन मनुष्य यानी जीव अथवा जड़ पदार्थ जिनमें जीव नहीं है, निर्जीव, इनमें कहीं भी मन का अटैचमेन्ट न हो। न अनुकूल भाव से न प्रतिकूल भाव से, उसका नाम वैराग्य।

 

अब ठीक इसके विपरीत परिभाषा बन गई भगवान की। भगवान, उनका नाम, उनका रुप, उनकी लीला, उनके गुण, उनके धाम, उनके सन्त, इनमें कहीं भी मन का अटैचमेन्ट हो, अनुकूल भाव से, वहां प्रतिकूल (विपरीत या उल्टा) भाव न लगाना। यद्यपि प्रतिकूल भाव से उपासना करके बड़े बड़े राक्षसों ने भगवान का धाम प्राप्त किया है, लेकिन आपको नहीं करना है वह। अनुकूल भाव से आपके मन का अटैचमेन्ट हो जाय। जड़ वस्तु में हो जाय, तो भी काम बन जायेगा। संसार में जैसे रसगुल्ला जड़ वस्तु है न, ऐसे ही आपका ब्रजरेणु (ब्रजधाम की धूल) में हो जाय अटैचमेन्ट, गोलोक के किसी कण में हो जाय आपके मन का अटैचमेन्ट तो भी आप भगवान का लोक प्राप्त करेंगे।

 

लेकिन मन बहुत चंचल है। इसलिये सबमें लगाये रहना चाहिये, भगवान, उनका नाम, उनका रुप, उनका गुण, उनकी लीला, उनके धाम, उनके सन्त। सबमें मन को घुमाते रहो ताकि थके न मन।

 

 

जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज रसिक शिरोमणि हैं, जिन्होंने अपने अनगिनत प्रवचनों में न केवल श्रीराधाकृष्ण की सर्वोच्च भक्ति अर्थात माधुर्य भाव और उसमें भी समर्था रति, जिसे गोपी-प्रेम कहा जाता है; का सांगोपांग निरुपण किया बल्कि अपने द्वारा प्रगट किये गये ब्रजरस-साहित्यों में उस रस-साम्राज्य की हर एक झाँकी को साक्षात कर दिया है। इन रस-साहित्यों की सर्वप्रमुख विशेषता है कि इनमें स्वसुख की कामना की किंचित मात्र भी गंध नहीं है अपितु यह साहित्य-समुद्र तो हृदय को श्रीराधाकृष्ण की नाम, रुप, लीला, गुण, धाम आदि माधुरियों में बरबस निमज्जित, बरबस ओतप्रोत कर देता है।

 

भक्तियोगरसावतार जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज द्वारा प्रगटित ब्रजरस साहित्यों की सूची इस प्रकार है : प्रेम रस मदिरा (पद ग्रन्थ), राधा गोविन्द गीत (दोहा ग्रन्थ), श्यामा श्याम गीत (दोहा ग्रन्थ), भक्ति-शतक (दोहा ग्रन्थ), युगल शतक (कीर्तन ग्रन्थ), युगल रस (कीर्तन ग्रन्थ), ब्रज रस माधुरी (4 भाग, कीर्तन ग्रन्थ), श्री राधा त्रयोदशी (पद ग्रन्थ), श्री कृष्ण द्वादशी (पद ग्रन्थ), युगल माधुरी (कीर्तन ग्रन्थ)

 

इन ग्रन्थों के एक-एक शब्द, एक-एक पंक्ति में ज्ञान, प्रेम तथा रस की ऐसी गहराई है जिसकी कोई थाह नहीं है। जो जैसा और जितना बड़ा पैमाना लेकर जायेगा, वह वैसा और उतना अधिक इसका अनुभव कर सकेगा।

 

आज हम श्री कृपालु महाप्रभु जी द्वारा विरचित प्रेम-रस-मदिरा ग्रन्थ के विषय में कुछ जानेंगे, इस ग्रन्थ की विशेषतायें इस प्रकार हैं :::::::

 

 

(1) आनन्दकन्द श्रीकृष्ण-चन्द्र को भी क्रीतदास बना लेने वाला उन्हीं का परम अन्तरंग प्रेम तत्व है तथा यही प्रत्येक जीव का परम चरम लक्ष्य है। प्रेम-रस-मदिरा ग्रन्थ में इसका विशद निरुपण किया गया है तथा इसकी प्राप्ति का साधन भी बतलाया गया है।

 

(2) यह पद-ग्रन्थ है तथा ब्रजभाषा में रचित है। इसमें कुल 1008 पद हैं।

 

(3) ये सभी 1008 पद कुल 21 माधुरियों में विभक्त हैं। 

 

(4) ये 21 माधुरियां हैं - सद्गुरु, आरती, सिद्धान्त, दैन्य, धाम, प्रेम, श्रीकृष्ण बाललीला, श्रीराधा बाललीला, श्रीकृष्ण, श्रीराधा, युगल, लीला, महासखी, निकुन्ज, मिलन, मान, मुरली, होरी, विरह, रसिया तथा प्रकीर्ण माधुरी।

 

(5) इस ग्रन्थ के पदों में धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष को कहीं भी स्थान नहीं दिया गया है। रस-साहित्य का यह अद्वितीय ग्रन्थ है।

 

(6) सगुण-साकार ब्रम्ह की सरस लीलाओं का रस-वैलक्षण्य विशेषरूपेण श्री कृष्णावतार में ही हुआ है। अत: इन सरस पदों का आधार उसी अवतार की लीलायें हैं तथा ये वेद शास्त्र, पुराणादि सम्मत तथा अनेक महापुरुषों की वाणियों के मतानुसार हैं।

 

(7) श्रीराधाकृष्ण की रुप-माधुरी पर आधारित एक पद दृष्टव्य है। यह पद प्रेम-रस-मदिरा ग्रन्थ की युगल-माधुरी से है (संख्या 19) ::::

 

   हमारे मन, बसे युगल सरकार।

बड़भागी 'कृपालु' जिन छिन-छिन, जोरी युगल निहार।।

 

(8) सिद्धान्त-पक्ष का भी इस ग्रन्थ में बड़ा सुन्दर तथा विशद निरुपण किया गया है, सिद्धान्त-माधुरी का यह पद दृष्टव्य है (संख्या 77) ::::

 

   मिलत नहिं नर तनु बारम्बार।

 

(9) प्रेम-रस-मदिरा ग्रन्थ के विषय में हिन्दी-साहित्य जगत के कुछ विद्वानों की सम्मतियां ::::

 

...संत कृपालुदास की प्रस्तुत कृति सूर, मीरा, नन्ददास, रसखान, भारतेन्दु आदि समर्थ कवियों की कला कृतियों की परम्परा का एक नवीन पुष्प है, जिसका हास-विलास लोकोत्तर भावों की सफल अभिव्यक्ति से ओतप्रोत है। उनके पदों की कोमल पदावली संगीतात्मक है, उसमें अनुभूति की तीव्रता है और उसकी कुशल अभिव्यक्ति भी है...

 

(10) इस प्रकार इस रस-साहित्य का यह किंचित मात्र माहात्म्य वर्णन है, क्योंकि रसिकों के उद्गार की माहात्म्यता का वर्णन कोरी शुष्क तथा मायिक बुद्धि से कर पाना तो सर्वथा असम्भव है। आशा है कि सुधि रसिक पाठकगण इस ग्रन्थ का अवलोकन करने को प्रेरित होंगे।

 

 

 (यह ग्रन्थ बिना अर्थ के तथा अर्थ सहित दोनों रुप में उपलब्ध है। अर्थ सहित यह 2 भागों में प्रकाशित हुई है।)

 

 

जगद्गुरु श्री कृपालु महाप्रभु संकीर्तन के माध्यम से नित्य नवायमान दिव्य सुधा रस का पान कराते थे। जब वह स्वयं संकीर्तन कराते थे, वह रस अवर्णनीय है। प्रत्येक साधक यही अनुभव करता था, मानो अंग प्रत्यंग में अमृत का संचार हो रहा हो। प्रेमावतार गुरुदेव के एक एक अंग से, एक एक रोम से ऐसी सुधा धारा प्रवाहित होती थी कि मन करता था सहस्त्रों नेत्रों से, सहस्त्रों कर्णों से इस सौंदर्य, रुप, सुधा माधुरी का पान किया जाय। किन्तु इन प्राकृत इन्द्रियों द्वारा एक बूँद का आस्वादन भी नहीं हो सकता। कोई रसिक ही समझ सकता था कि वे संकीर्तन गाते समय अथवा नयी पंक्तियाँ बनाते समय प्रेमराज्य की किस भूमिका पर होते थे।

 

संकीर्तन शिरोमणि कृपालु महाप्रभु ने संकीर्तन की 3 पद्धतियों (व्यास, नारद तथा हनुमत) को अपनाया है। किन्तु उनका अपना ही विलक्षण अद्वितीय ढंग है। श्री राधाकृष्ण के नित्य नवायमान एवं प्रतिक्षण वर्धमान प्रेम से ओतप्रोत नित्य नवीन रचनाओं द्वारा ब्रजरस वितरित करना उनका स्वभाव है। प्रेमोन्मत्त अवस्था में आचार्य श्री के श्रीमुख से नित्य नवीन संकीर्तन नि:सृत होते थे। एक ही भाव के संकीर्तन विभिन्न प्रकार से प्रकट कर दिए और उनका नए नए प्रकार से गान किसी भी साधक के मन को श्यामा श्याम में सहज रुप से ही आसक्त कर देता है।

 

ईश्वरीय प्रेम को नारद जी ने प्रतिक्षण वर्धमानं कहा है इसी रस को कृपालु महाप्रभु ने संकीर्तन में स्थापित करके यह सिद्ध कर दिया है कि नाम और नामी समान हैं। इनके अनुसार जिस दिन जीव को यह विश्वास हो जायेगा कि भगवान् और उनका नाम दो नहीं है, एक ही है, तुरंत भगवत्प्राप्ति हो जायेगी। जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने भक्तियुक्त चित्त द्वारा संकीर्तन को ही कलियुग में भगवत्प्राप्ति का सर्वश्रेष्ठ साधन बताया है जो वेद शास्त्र सम्मत है।

 

इसके अनुसार जीव का चरम लक्ष्य श्रीकृष्ण का माधुर्य भाव युक्त निष्काम प्रेम प्राप्त करना है तदर्थ श्रवण, कीर्तन, स्मरण इन 3 साधनों में भी स्मरण भक्ति प्रमुख है। सरलता से भगवत्स्मरण हो सके एतदर्थ नित्य नवीन नवीन रचनाओं की अमूल्य निधि द्वारा इन्होंने दुर्लभ युगल रस का वितरण करके कलिमल ग्रसित अधम जीवों को भी ब्रजरस में निमज्जित किया।

 

समस्त वेदों शास्त्रों में कलिकाल में भवरोग के निदान के लिए एकमात्र हरिनाम संकीर्तन को ही औषधि बताया गया है। कलियुग में श्रीराधाकृष्ण का गुणानुवाद ही समस्त भवरोगियों के लिए रामबाण औषधि है। किन्तु इस घोर कलिकाल में अनेक अज्ञानियों, असंतों द्वारा ईश्वरप्राप्ति के अनेक मनगढ़ंत मार्गों, अनेकानेक साधनाओं का निरुपण सुनकर भोले भाले मनुष्य कोरे कर्मकांडादि में प्रवृत्त होकर भ्रांत हो रहे हैं।

 

ऐसे में अज्ञानान्धकार में डूबे जीवों के वास्तविक मार्गदर्शन के लिए जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने दिव्य प्रेम रस मदिरा से ओतप्रोत स्वरचित अद्वितीय ब्रजरस संकीर्तनों द्वारा 'रूपध्यान' की सर्वसुगम, सर्वसाध्य, सरलातिसरल पद्धति से पिपासु जीवों को हरि नामामृत का पान कराकर ईश्वरीय प्रेम में सराबोर किया।

 

वे स्वयं तो उस दिव्य प्रेमरस में डूबे ही रहते थे और सभी साधकों को भी संकीर्तन के माध्यम से बरबस प्रेम रस में नखशिख सराबोर करते रहते थे। ब्रजरसिकों ने जिस श्री राधाकृष्ण प्रेम माधुरी का वर्णन अपने साहित्य में किया है उसी दिव्य प्रेम रस को जगद्गुरु श्री कृपालु जी महाराज ने अपने कीर्तनों में पूर्ण रूपेण समाविष्ट कर दिया है जिसका श्रवण, मनन व कीर्तन भावुक हृदयों को श्यामा श्याम की प्रेम रस माधुरी से परिप्लुत कर देता है।

 

उनके अनेक संकीर्तन आनंदकंद सच्चिदानंद श्री राधाकृष्ण के सांगोपांग शास्त्रीय रूपध्यान में अत्यंत सहायक है। प्रत्येक अंग का सौंदर्य चित्रण, उनकी लीला माधुरी, श्रृंगार माधुरी इतनी मनोहारी है कि बहुत कम प्रयास से ही साधक के मानस पटल पर युगल सरकार की सजीव झाँकी अंकित हो जाती है। अत: उनके ये अद्वितीय दिव्य प्रेम रस परिपूर्ण संकीर्तन एवं रूपध्यानकी अनूठी पद्धति साधक समुदाय के लिए परम उपयोगी है।

 

ब्रजरसयुक्त उनके द्वारा रचित दिव्य संकीर्तन साहित्य :

 

इन दिव्य संकीर्तन ग्रन्थों के विषय में कल के लेख में सविस्तार जानेंगे। ये सभी संकीर्तन पुस्तकें उनके आश्रमों (मनगढ़, वृन्दावन, बरसाना, दिल्ली) तथा उनके प्रचारकों के पास उपलब्ध हैं।

 

सन्दर्भ : जगद्गुरु कृपालु साहित्य/ JKP Magazines

सर्वाधिकार सुरक्षित : राधा गोविन्द समिति, नई दिल्ली के आधीन।

भारत में प्राचीन मंदिरों का अपना एक अद्भुत इतिहास रहा है। आज हम एक ऐसे मंदिर के बारे में बता रहे हैं, जो अपनी एक अनोखी खासियत के कारण प्रसिद्ध है। ये खासियत है- इस मंदिर के गुंबद की कभी परछाई नहीं पड़ती, जी हां... यह सच है। भगवान भोलेनाथ को समर्पित यह मंदिर है-ब्रहदीश्वर मंदिर।

तमिलनाडु राज्य के तंजौर में स्थित ब्रहदीश्वर मंदिर तमिल वास्तुकला में चोलों द्वारा की गई अद्भुत प्रगति का एक प्रमुख नमूना है।  वास्तुकला की द्रविड़ शैली में निर्मित, ब्रहदीश्वर मंदिर हिंदू देवता शिव को समर्पित  भारत का सबसे बड़ा मंदिर होने के साथ-साथ, भारतीय शिल्प कौशल के आधारस्तम्भों में से एक है। विश्व में यह अपनी तरह का पहला और एकमात्र मंदिर है जो कि ग्रेनाइट का बना हुआ है। बृहदेश्वर मंदिर अपनी भव्यता, वास्तुशिल्प और केन्द्रीय गुम्बद से लोगों को आकर्षित करता है। इस मंदिर को यूनेस्को ने विश्व धरोहर घोषित किया है। मान्यता है कि इस मंदिर में सबकी मनोकामना होती है।  

 बृहदीस्वरा मंदिर को पेरुवुडइयर कोविल, राजराजेस्वरम भी कहा जाता है जिसे 11वीं सदी में चोल साम्राजय के राजा चोल ने बनवाया था। भगवान शिव को समर्पित यह मंदिर भारत के सबसे बड़े मंदिरों में से एक है।   इस मंदिर के शिखर ग्रेनाइट के 80 टन के टुकड़े से बने हैं। तमिल भाषा में इसे बृहदीश्वर के नाम से संबोधित किया जाता है। यह मंदिर चोल शासकों की महान कला का केन्द्र रहा है। भगवान शिव को समर्पित बृहदीश्वर मंदिर शैव धर्म के अनुयायियों के लिए पवित्र स्थल रहा है। 

 हर महीने जब भी सताभिषम का सितारा बुलंदी पर हो, तो मंदिर में उत्सव मनाया जाता है। ऐसा इसलिए किया जाता है क्योंकि राजाराज के जन्म के समय यही सितारा अपनी बुलंदी पर था। एक दूसरा उत्सव कार्तिक के महीने में मनाया जाता है जिसका नाम है कृत्तिका। एक नौ दिवसीय उत्सव वैशाख (मई) महीने में मनाया जाता है और इस दौरान राजा राजेश्वर के जीवन पर आधारित नाटक का मंचन किया जाता था। 

बृहदेश्वर मंदिर वास्तुकला, पाषाण व ताम्र में शिल्पांकन, चित्रांकन, नृत्य, संगीत, आभूषण एवं उत्कीर्णकला का बेजोड़ नमूना है। इसके शिलालेखों में अंकित संस्कृत व तमिल लेख सुलेखों का उत्कृष्ट उदाहरण हैं। इस मंदिर की उत्कृष्टता के कारण ही इसे यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर का स्थान मिला है।

 मंदिर में प्रवेश करने पर गोपुरम यानी द्वार के भीतर एक चौकोर मंडप है तथा चबूतरे पर नंदी जी की विशाल मूर्ति स्थापित है। नंदी की यह प्रतिमा भारतवर्ष में एक ही पत्थर से निर्मित नंदी की दूसरी सर्वाधिक विशाल प्रतिमा है।  

यह मंदिर ग्रेनाइट की विशाल चट्टानों को काटकर वास्तु शास्त्र के हिसाब से बनाया गया है। इसमें एक खासियत यह है कि दोपहर 12 बजे के बाद इस मंदिर के गुंबद की परछाई जमीन पर नहीं पड़ती। आज तक वैज्ञानिक भी इस मंदिर के रहस्य को सुलझा नहीं सके हैं, कि आखिर क्यों इस मंदिर के गुम्बद की छाया 12 बजे के बाद जमीन पर नहीं पड़ती है । यानी दोपहर के वक्त मंदिर के हर हिस्से की परछाई तो जमीन पर दिखती है , लेकिन हैरानी की बात यह है कि मंदिर के गुंबद की परछाई धरती पर नहीं पड़ती है और यह बिल्कुल ही नहीं दिखती । 

बृहदेश्वर मंदिर पेरूवुदईयार कोविल, तंजई पेरिया कोविल, राजाराजेश्वरम् तथा राजाराजेश्वर मंदिर के नाम से भी जाना जाता है।

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  जगदगुरुत्तम श्री कृपालु जी महाराज ने साधक की साधना में बाधा पहुँचाने वाले अनेक बाधक तत्वों के विषय में अनेक बार समझाया है, यथा परदोष दर्शन, लोकरंजन, परनिन्दा आदि। इसी में एक बाधक तत्व है अनेकानेक शास्त्रों को स्वयं की बुद्धि के बल पर पढऩे और समझने का प्रयास करना। यद्यपि यह सुनने-पढऩे में थोड़ा अटपटा मालूम होता है तथापि सिद्धान्त अनुसार समझने पर इसे आसानी से समझा जा सकता है। अत: आइये श्री कृपालु महाप्रभु जी के ही शब्दों में इसे समझने का प्रयास करें :::::::

 

(आचार्य श्री की वाणी यहाँ से है....)

 

...अनेकानेक शास्त्रों, वेदों, पुराणों एवं अन्यान्य धर्मग्रंथों को पढऩा  कुसंग  है। चौंको मत, बात समझो। कारण यह है कि वे महापुरुष के प्रणीत ग्रन्थ हैं, अतएव उन्हें हम भगवत्प्रणीत ग्रन्थ भी कह सकते हैं। उनका वास्तविक तत्त्व अनुभवी महापुरुष ही जानते हैं। तुम उन्हें पढ़कर अनेकानेक प्रश्न पैदा कर बैठोगे, जिनका कि समाधान अनुभव के बिना संभव नहीं।

 

यदि किसी मात्रा में संभव भी है तो वह एकमात्र महापुरुष के द्वारा ही। अतएव हमारे यहाँ के प्रत्येक शास्त्रादि स्वयं प्रमाण देते हैं कि महापुरुष के द्वारा ही शास्त्रों का तत्वज्ञान हो सकता है -

 

 

यदि तुम शास्त्रों, वेदों को पढ़कर स्वयं ही तत्वनिर्णय करना चाहो तो सर्वप्रथम इस विषय में महापुरुष का निर्णय पढ़ लो। तुलसीदास के शब्दों में -

 

 

अर्थात् यदि महापुरुष के बिना ही, अपने आप शास्त्रीय भगवद्विषयों का तत्वनिर्णय करने चलोगे तो सुलझने के बजाय उलझते जाओगे। सारांश यह है कि एक प्रश्न के समाधान के लिए तुम शास्त्रों में अपनी बुद्धि को लेकर उत्तर ढूंढऩे जाओगे तो शास्त्रों के वास्तविक रहस्य न समझकर सैकड़ों प्रश्न उत्पन्न करके लौटोगे, क्योंकि पुन: तुलसीदास ही के शब्दों में -

 

 

अर्थात् अनेक ऋषि मुनि हो चुके हैं एवं उनके द्वारा प्रणीत अनेक मत भी बन चुके हैं। पुराणादिक में इस विषय में झगडे ही झगड़े हैं। फिर तुम्हारी बुद्धि भी मायिक है अतएव तुम मायिक अर्थ ही निकालोगे।

 

 

(यह पद नीचे इस प्रकार है..)

 

 

उपरोक्त पद का भावार्थ :::: जब किशोरी जी (श्रीराधेरानी) हमारी स्वामिनी हैं तब मुझे किस बात की चिंता है? जो पतितों के उद्धार के लिये ही अवतार लेती हैं एवं अकारण ही दीनों से प्रेम करती हैं। जब हमारी स्वामिनी के दरबार में इतनी अपार दया है, तब मुझे किस बात की चिंता है? हमारी स्वामिनी जी अपने शरणागतों की थोड़ी भी करुण-पुकार सुनते ही अपने प्राणेश्वर श्यामसुन्दर को भी छोड़कर अपने जन के पास तत्क्षण अपनी सुधि बुधि भूलकर दौड़ आती हैं। जब हमारी किशोरी जी इतनी सुकुमार और सरल स्वभाव की हैं, तब मुझे किस बात की चिंता है? ब्रम्ह श्रीकृष्ण भी जिनकी भौहें देखते रहते हैं अर्थात प्यारे श्यामसुन्दर भी जिनके संकेत से चलते हैं, उनकी (श्रीराधेरानी) शरण में जाकर फिर किसका भय है? जब ऐसी स्वामिनी जी हमारी रक्षा करने वाली हैं, तब मुझे किस बात की चिंता है? जो शरणागत आर्त होकर दृढ़ निष्ठापूर्वक  मेरी स्वामिनी जी!' ऐसा कह देता है, उसे स्वामिनी जी अपनी आँखों की पुतली के समान रखती हैं।  श्री कृपालु जी  कहते हैं कि जब हमारी स्वामिनी जी शरणागत से इतना प्यार करती हैं, तब मुझे किस बात की चिंता है?

 

 

 

 

...इसकी एक पहचान है। जिसका हृदय जितना अधिक शुद्ध होगा, उसका हृदय, उसका मन उतनी ही जल्दी भगवान और महापुरुष की ओर खिंच जायेगा।  

 

भगवान और महापुरुष चुम्बक के समान हैं। चुम्बक पत्थर होता है, लोहे को खींच लेता है। तो एक चुम्बक पत्थर बीच में रख दो और चारों ओर सुइयां खड़ी कर दो लोहे की। तो जिस सुई में जितना अधिक शुद्धत्व होगा, वो उतनी जल्दी खिंचेगी और जिसमें जितनी गन्दगी होगी, मिलावट होगी, उतनी देर में खिंचेगी। 

 

जितना अधिक पाप का हृदय होगा उतनी देर में वो खिंचेगा भगवान और महापुरुष के सामने। तो अंत:करण की शुद्धि का यही प्रमाण है कि शुद्ध वस्तु को पाकर खिंच जाय। जितनी जल्दी खिंच जाय, जितने परसेंट सरेंडर हो जाय, वो ही उसका प्रमाण है कि हमारा हृदय कितना शुद्ध है, कितना पापात्मा है, गन्दा है।